Ce sont les monastères qui ont considérablement modifié l'appréciation du travail en Occident. Dans l'Antiquité grecque, il était considéré - de l'agriculture à l'artisanat - comme le niveau le plus bas de l'activité humaine, incompatible avec la dignité des hommes libres. Dans l'Ancien Testament, il était imposé à l'homme comme une pénitence, il devait manger son pain à la sueur de son front. C'est le Nouveau Testament qui a donné au travail une place évidente dans la vie, mais il ne doit pas et ne peut pas devenir une fin en soi ou une idole. Jésus de Nazareth est allé de l'avant avec humilité, il était Zimmermann, il a travaillé de ses propres mains, il s'est mis au service des gens - une rupture culturelle, un changement d'époque. Paul s'est démené comme fabricant de tentes, Pierre, Jacques et Jean étaient de simples pêcheurs avant leur vocation, Matthieu un publicain. En raison de leur métier, les autres apôtres sont devenus les patrons des mineurs, des bergers, des maçons, des charpentiers, des foulons, des tanneurs et des bûcherons. Pour les premiers moines du désert égyptien, le travail manuel n'était pas seulement un exercice ascétique - une "nourriture salutaire" - et une base pour assurer l'existence, mais aussi une imitation directe du Christ. Modestie dans l'action, esprit et main, liberté intérieure et extérieure. Des cordes, des paniers et des nattes étaient tressés et vendus, permettant de subvenir à ses propres besoins et de soigner les malades. En Haute-Égypte, vers 320, l'ancien soldat Pachomius a initié les moines à une vie communautaire (en grec, koinobion) avec des règles et une activité économique structurée ; il a ainsi fondé les premiers monastères du christianisme. Les moines y vivaient dans une "pauvreté assurée", ils étaient tous traités de la même manière, indépendamment de leur origine et de leur statut, et le travail manuel simple avait une importance comme "aide extérieure à la méditation".

La communauté monastique dans son ensemble participait à l'activité économique ; l'objectif était l'autarcie : le travail comme moyen de se libérer de la contrainte séculière. Il s'agissait d'élaborer une sécurité de base ainsi que les moyens d'aider les pauvres. Une éthique et une organisation du travail communes ont rapidement rendu les monastères égyptiens très prospères. Les couvents comptaient plusieurs centaines de moines, et des maisons étaient attribuées aux différents groupes professionnels au sein des monastères : potiers, tisseurs de lin, boulangers, cuisiniers, tailleurs, charpentiers, cordonniers ou jardiniers. Les monastères s'enrichirent de propriétés foncières, de troupeaux de bétail, de bateaux, bref de biens terrestres. Vers l'an 351, certains abbés et monastères se révoltèrent - une querelle sur la pauvreté éclata, car la dimension spirituelle risquait de se perdre. Le consensus de toutes les réformes monastiques - dont la plus grande et la plus importante, notamment en ce qui concerne la valeur du travail, est certainement celle de saint Benoît - est depuis lors le suivant : dans un monastère, la priorité est donnée à la recherche du royaume de Dieu, au véritable travail dans la vigne du Seigneur - la spiritualité. Ce n'est qu'ensuite que viennent les choses séculières.

En silence, le monachisme médiéval a accompli des performances qui comptent parmi les plus difficiles et les plus grandioses de l'histoire du monde : la copie artistique de livres. Les moines ne nous ont pas seulement transmis la Bible, mais aussi la majeure partie du savoir antique et les écrits du début du Moyen Âge. Le livre le plus souvent recopié reste l'Écriture sainte, mais en deuxième position des manuscrits conservés se trouve : la règle monastique de saint Benoît datant du VIe siècle !

Tout d'abord, le travail n'est pas absolutisé. Le rythme de la vie monastique est donné par le service divin dans l'église : "Si l'on entend le signal du service divin, on laisse tout de côté. Rien ne doit être préféré au service divin" (chap. 43, 1-3). Notre pensée actuelle suggère de considérer le service divin comme une interruption des affaires quotidiennes, mais pour Benoît, la perspective était exactement inverse. Il réfléchissait à la manière dont les temps intermédiaires pouvaient être remplis de manière à ce qu'ils soient le plus utiles possible à l'individu : "L'oisiveté est l'ennemie de l'âme, c'est pourquoi les frères doivent être occupés à certaines heures au travail manuel, à certaines heures à la sainte lecture" (48, 1). Cela rend plausible d'élargir encore la devise bénédictine : "Prie, lis et travaille", et c'est précisément ce que l'on trouve de plus en plus souvent ces derniers temps. Le travail au monastère occupe certes la dernière place dans ce paradigme. Mais ce n'est pas la position de la tour d'ivoire du mépris de l'activité physique ; quelques versets plus loin, on lit : "Ils sont vraiment moines quand, comme nos pères et les apôtres, ils vivent du travail de leurs mains" (48, 8). Dans le christianisme primitif déjà, il y avait en effet des solitaires qui, sous un prétexte spirituel, passaient leurs journées à flâner en espérant le soutien de la communauté. De tels hommes ne sont pas non plus les bienvenus au monastère : "Si quelqu'un est si négligent et si paresseux qu'il n'ait ni la volonté ni la capacité d'apprendre ou de lire quelque chose, qu'on lui impose une activité pour qu'il ne soit pas oisif" (48, 23).

Que dit la règle à propos du professionnalisme et de l'épanouissement personnel ? Etonnant : "Si des artisans sont présents dans le monastère, ils peuvent exercer leur activité en toute humilité, si l'abbé le permet. Mais si l'un d'entre eux s'enorgueillit de son savoir-faire et pense apporter quelque chose au monastère, son travail lui sera retiré" (57, 1-3). Pour la vie au monastère, le travail exercé n'est pas déterminant. Il faut surtout veiller à ce qu'un nouvel arrivant "cherche vraiment Dieu" (58, 7). En même temps, l'abbé est invité à "garder la mesure en tout, afin que les forts trouvent ce qu'ils demandent et que les faibles ne s'enfuient pas" (64, 19). L'éthique bénédictine du travail implique donc de tout classer sobrement ; le travail est une nécessité pour la subsistance, l'hospitalité et la charité et, en outre, pour la maturation de la personnalité concrète. Mais même de ce point de vue, la création et l'avoir ne sont jamais que des moyens pour atteindre une fin, mais exigent de toujours affirmer la dimension spirituelle. Et même le plus simple des outils doit s'y soumettre, lorsque la règle impose à l'intendant du monastère de "considérer tous les ustensiles et tous les biens du monastère comme des objets sacrés de l'autel" (31, 10).

Les bénédictins et Zisterzienser, les protagonistes de l'"ora et labora", peuvent être considérés en toute confiance comme des pionniers économiques ayant exercé une influence considérable sur le développement culturel et économique de l'Occident. Leurs monastères étaient des foyers d'éducation, de recherche et de science - et les premières grandes entreprises économiques. Les historiens parlent de "monastère comme centre d'innovation", citent la logistique des moulins, la production de sel, l'exploitation minière et les bâtiments industriels monastiques du 12e siècle comme exemples. A Vaulerent, près de Paris, un grenier à céréales de 72 mètres de long a été conservé, de telles granges faisaient partie de chaque grand complexe monastique. La forge du monastère de Fontenay ( Zisterzienser), une pièce à deux nefs, mesurait plus de 50 mètres, une cathédrale industrielle précoce. Les monastères disposaient de conduites d'eau à l'époque où l'on se rendait encore dans les villes à l'adresse Brunnen, devant la porte. Déjà dans les monastères égyptiens du 4e siècle, l'énergie hydraulique était habilement utilisée - pour faciliter le travail et ainsi augmenter le temps de contemplation. La règle bénédictine veut, là où c'est possible, des moulins à eau près des monastères. Le "Oberharzer Wasserregal", inscrit au patrimoine culturel mondial en 2010, a également des origines monastiques. Le monastère Zisterzienserde Walkenried a joué un rôle important dans la mise en place du système d'étangs et de canaux. Une partie de l'exploitation minière du Haut-Harz lui a été confiée, et la gestion ingénieuse de l'eau a permis à l'exploitation minière de disposer d'énergie hydraulique même pendant les mois les plus secs. Les monastères ont participé au commerce du sel, "l'or blanc" du Moyen Âge, et en Angleterre, l'ordre Zisterziensera parfois dominé le marché de la laine. Les monastères ont fait preuve d'inventivité et ont marqué la culture dans de nombreux domaines, par exemple dans l'agriculture et la culture des plantes avec des méthodes d'exploitation améliorées comme l'agriculture triennale, le drainage ou la fertilisation. Les monastères ont été des précurseurs non seulement dans le domaine de l'éducation, de l'art ou des hôpitaux, mais également dans la division du travail au sein des entreprises et dans l'artisanat hautement spécialisé. Dans les monastères vivaient des théologiens et des chercheurs en sciences naturelles, des architectes et des ingénieurs, des paysans, des meuniers, des boulangers, des brasseurs, des bouchers, des charretiers et des fabricants de tonneaux, des forgerons, des menuisiers, des infirmiers, des médecins guérisseurs. La pharmacopée de Lorsch, qui témoigne de la richesse de l'expérience médicale de l'époque, a été rédigée au 8e siècle. Walahfrid de Reichenau a rédigé en 827 "De l'entretien des jardins", connu sous le nom de "Hortulus", l'un des ouvrages botaniques les plus importants du Moyen Âge.

La plus ancienne variété de pomme encore cultivée aujourd'hui, la renette de Borsdorf, est mentionnée en 1170 dans le registre du monastère de Pforta, et un mur construit par Zisterziensern vers 1330 entoure encore aujourd'hui le Clos de Vougeot, l'un des vignobles les plus célèbres du monde ; il peut être considéré comme la plus ancienne station d'expérimentation viticole du monde. Que ce soit en Bourgogne, sur le Rhin ou le Danube, dans le Tyrol du Sud ou dans le Rheingau, ce sont souvent des moines qui ont introduit la viticulture, planté pour la première fois des vignes sur des coteaux et tiré profit du terroir. L'importance des abeilles pour les monastères est illustrée par la "bénédiction des abeilles de Lorsch", une comptine en vieil haut-allemand datant du IXe siècle et censée rappeler un essaim d'abeilles qui s'était envolé.

Le succès matériel a toujours comporté des risques, comme en témoigne l'histoire des monastères avec de nombreux cas littéraux. Rafael M. Rieger cite un exemple contemporain de la manière dont la vie contemplative d'une communauté peut être mise à mal par l'installation d'un magasin monastique : "Au lieu de se consacrer à la prière, comme le veut la tradition, les sœurs ou les frères doivent désormais s'informer sur l'offre de marchandises, passer des commandes, établir des calculs, faire de la publicité, planifier l'utilisation du matériel et du personnel, mener des entretiens de vente et ainsi de suite ..." Maintenir l'équilibre d'un monastère en tant que communauté productive nécessite une pesée des intérêts qui va bien au-delà de la simple question matérielle. De nombreux ordres religieux ont des siècles d'expérience en la matière. Cela se reflète également dans les réponses des nonnes et des moines en bas de la page. Selon la scientifique zurichoise Margit Osterloh, les abbayes bénédictines de Suisse alémanique, de Bavière et du Bade-Wurtemberg ont une durée de vie moyenne d'environ 500 ans. Seul un quart des fermetures est dû à une mauvaise gestion. Seules les universités font preuve d'une telle constance sur une période aussi longue. Dans la vie économique internationale, les entreprises les plus prospères n'atteignent souvent que 40 à 50 ans, moins d'un tiers des entreprises familiales survivent à la deuxième génération. Alf Mayer, Martin Erdmann